Доклад «Воспитание воли к стоянию в благочестии»

Дионисий Иванов, 2004 г.

…не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная.

Рим. 12, 2.

Обоснование темы

Я выбираю эту тему как жизненно необходимый сейчас для меня вопрос.

Благочестивый образ жизни мне знаком с детства, и сейчас, живя в училище, я еще стараюсь учиться совместному труду по взаимопомощи общине и христианским правилам жительства. Чувствуя, что такой порядок стал неотъемлемой частью моей жизни, я ощутил в себе желание и некоторый сформировавшийся со временем опыт жить в таком укладе. Но в воцерковлении я, желая что-либо исправить в себе и обозначив для себя определенные правила, столкнулся в себе с тем фактом, что все эти решения остаются, как мне сказали, в области хотения.

Также, попадая в другую среду общества, я вижу, что могу хранить благочестивый строй жизни опять только по сознанию, не имея сил волей совершать то, что было обычным для меня в среде церковной. Я стал замечать, что внутренне также продолжаю быть хранителем привычного мне благочестия, но воля поддается тому ходу жизни, который ведет большинство. Под влиянием этого движения и событий жизни я перестаю быть деятельным исповедником благочестивого порядка волей.

На летнее поселение некоторые дети приезжали с опытом самостоятельного хождения в храм и пребывания на полном богослужении, имевшие навык воспитанного поведения. Но столкнувшись с большинством других ребят, так не живущих, тоже оставили свой добрый навык. Я предполагаю, что и эти ребята оставили свои привычные благочестивые правила только внешне, внутренне же они остались в той мере, в какой были исполнителями до этого.

Отсюда я ставлю задачу решения этих вопросов:

  • Как направить волю на деятельное осуществление своих решений и область сознания в реальное делание?
  • Как воспитать себя, чтобы волей быть постоянным хранителем (исполнителем) и исповедником благочестия?

Историческая часть

Исследуя историю моего вопроса, я обратился к трудам подвижников и опытных людей Церкви, к тому, как они касались этой темы. Я нашел у старца Никодима Святогорца наставление «о том, как обучить волю, чтобы искала одного угождения Богу». В нем говорится, что должно хранить благочестивый порядок жизни не только потому, что волей навык к этому, но делать это из того, что этого требует воля Божия.

А прп. авва Дорофей, более того, говорит прямо: «Достигший отсечения своей воли достиг места покоя». Здесь я увидел, что старец Никодим своим наставлением более подробно объясняет, что говорит об отсечении воли прп. Дорофей, который также имеет в виду не прямое отсечение своей воли, а только сторону хотений и желаний в угоду себе. И еще, добавляет старец Никодим, подчинение воли в волю Божию. Даже желать угодить не должно от себя, так как он говорит, что естество наше склонно к угождению себе, во всех делах своих добрых и духовных ищет успокоения и услаждения себя самого.

Получается, что даже добрые стремления воли, но от себя, не угодны Богу.

Исходя из наставлений отцов, я пришел к вопросу — почему и для чего дана такая воля человеку, которой он все равно не творит благо? И это ясно и более доступно объясняет свт. Феофан Затворник, что изначально воля человеку была вложена Богом, как способность отвращаться от зла и стремиться к добру. В невинном состоянии человека и была эта правота в сердце и воле, говорит он, но через падение произошло превращение. Вместо Бога воля в человеке направлялась к самому себе. Отсюда главное греховное расположение души человека — самолюбие и эгоизм.

А самолюбие рождается, как нашел прп. Дорофей, от сладостно-горькой нашей воли.

Еще близкий мне источник — доклад протоирея Анатолия Гармаева «О исповедании веры в повседневной жизни» показывает, что это исповедание есть то же, что и воспитание воли к благочестию. Само исповедание есть то, когда никто не делает, а ты делаешь. Исповедание веры и воспитание воли — это осуществление благочестивых поступков в каждый момент будничной жизни, которое может происходить только тогда, когда верой ищем быть с Богом. И тут я вижу, что причина отложения от своеволия есть вера.

Как теперь в общем мне видится, труд в этой области велся многими, один источник дополняет другой и шире раскрывает тот же предмет с разных сторон.

Основная часть

Первое, с чего я решил начать мой труд, это с рассмотрения тех причин, которые не дают воли в осуществлении принятых решений, а в других обстоятельствах исполнения уже усвоенных в укладе церковного общежительства.

И здесь точное «упражнение для образования воли и с обращением ее на возбуждение духа» дает свт. Феофан, указывая, что «образовать волю значит напечатлеть в ней добрые расположения или добродетели: так чтобы они, сорастворившись или сросшись с нею, составили как бы ея природу, и чтобы когда принимается что волею, предпринималось по возбуждению их в их духе. Чтобы они стали правителями и царствовали над делами нашими».

Святитель обращает особое внимание на то, что такое доброе настроение воли при всем этом труде должно быть направлено против главной немощи воли — своеволия, непокорности, нетерпения ига.

Недуг этот врачуется покорением воли Божией с отвержением своей и всякой другой.

Здесь я еще раз вижу подтверждение мнения отцов Церкви, выделяющих пагубу своеволия, утаенного в воле. И теперь становится ясным, почему не хватало сил волей понести богоугодный порядок там, где я был один хранителем этого.

В чем же состоит покорение воле Божией? Она открывается, говорит святитель, «в разных видах послушания, лежащих на каждом, хранением законов или заповедей по своей должности и званию; затем хранением устава Церкви, требований порядка, кои от воли промыслительной».

Теперь я сознаю, что в церковной среде и общежительстве я подвигал свою волю под контролем старших и также в послушании, через что тем самым исполнял волю Божию.

Значит, послушание и требования моих христианских обязательств ведут к воле Божией.

Но воспитывается ли при этом сама воля к постоянству жизни?

Я стал замечать, что те правила, которые я принял в ценность для себя, ревностью дальше понес их в жизни. Но оказывается, не везде, но там, где окружающие меня так не живут, и я начинаю ощущать нехватку сил дальше исполнять это и постепенно оставляю осуществление их, по сознанию продолжая оставаться все тем же их ревнителем и исповедником.

Выходит, что для воспитания воли этого недостаточно, не хватает чего-то главного. Прп. Иоанн Дамаскин говорит, что «воля всегда разумна. Она начинается с разумного стремления к какому-либо делу, и тогда это стремление обращено к цели, цель же рождает желание».

По себе я знаю, что исполняя волей правила, я при этом прилагаю сердечное участие к тому, кому они совершаются. Если это правила уклада Церкви или просьба в нужде, то слушаю свою совесть, а если на богослужении и личной молитве, то участвую с чувством обращения к Богу. И теперь становится ясным, что если есть в каком-то деле сердечное участие, то оно взято в личную ценность и разумное делание. Прп. Дорофей тоже указывает, что разумное делание добродетелей совершается тогда, когда эта добродетель обращена в чувстве радения о том, кому она делается. Также и молитва приносится в искреннем сердечном обращении к Богу, через что тоже становится разумным деланием, и исполнением послушания, нужды ближнего слышанием чаяния того, кто и о чем просит, образуется разумная добродетель. И, как говорит свт. Феофан об образовании воли в духе добродетелей, теперь видится, что должно быть разумное исполнение в обстоятельствах жизни, и только тогда возможно воле укрепляться в них. Воспитание воли не всегда может происходить в правилах и действиях, внешне видимых для взора.

Священник Анатолий Гармаев, например, объясняет, что «в среде нецерковной не нужно показывать себя верующим, совершая видимые знаки христианства: креститься, громко читать молитвы вслух. Хранить и исполнять благочестивый порядок волей возможно в себе теми качествами, которые обретены в среде церковной. Быть в поступках правдивым, искренним и честным, уклоняться от праздных разговоров и пересудов, а за провинности принимать наказания без ответной злобы и мстительности. И все это тоже есть исповедание благочестия и движение воли в этом. А исповедовать благочестие, то есть и веру, это значит все эти правила реально чувствовать и совершать в каждый момент будничной жизни, верой ища быть со Христом, но не потому, что тебя накажут за неисполнение».

Отсюда вытекает, что вера есть средство, которое движет волю к цели в ценности сердечного расположения к тому, к кому она обращена. Значит, вера имеет главное -внутреннее расположение сердца к тому, к кому она обращена.

Свт. Феофан говорит, что чистота воли зависит от слышания совести. «Совесть побуждает волю как законодатель и склоняет ее силою своего обязательства. Воля водима совестью. Но если произошло столкновение совести с какой-нибудь страстию, то голос ея не слышится. Посему человек по безсилию совести своей многие добродетели может знать только по слуху, многими из них только соуслаждаться».

И вот теперь я вижу свое похожее знакомое состояние, когда знаешь и хочешь, а осуществить не можешь. И тут святитель советует «во Христе отвергаться себя, потом во все продолжение хождения вслед Христа не себе угождать и не своего искать». Здесь говорится об избавлении от самости и самолюбия. А на самолюбие прп. Дорофей наложил действительное лекарство — отсечение воли, через что вместе с корнем заставил увянуть и лукавые отрасли. Отсечение же своей воли научило его смирению.

Тут мне стали ясны слова: «Достигший отсечения своей воли достиг места покоя». Под покоем подразумевается здесь смирение, а значит согласие со своими немощами, ненадеяние на свои силы, а упование на Бога. Вот то условие, при котором я должен исполнять благочестивый образ жизни. Из всего сказанного можно теперь обозначить последовательный ход действий. Итак — смирением мы обращаем волю к Богу и искренним расположением в благочестии обретаем к этому правилу ценность. Когда обрелась ценность, то она обращает это дело внутренним сердечным расположением к тому, кому это дело приносится.

Второе — это совершение благочестия приводит нас к чувству долга и христианской обязанности исполнять заповеди. В этом я вижу угождение Богу в желании быть услышанным и принятым Им.

При всем этом образуется вера и ревность так дальше совершать.

Но прп. Дорофей говорит, что нужно еще обрести мужество и терпение, так как без них невозможно совершить добродетель, как и устоять соответственно в благочестии.

Итак, волю мужеством склонять на поступок, что позволяет начать осуществлять его.

А терпением оставаться в постоянстве этого качестве.

Заключительная часть

Подведу итог основных моментов содержания всех разделов этой работы.

Свой доклад я начал с обоснования темы моего вопроса и причины этого труда над ним. Здесь я упомянул, что такое конкретное изучение вызвала моя личная жизненная нужда. Главной причиной был выделен факт неспособности движения волей в исполнении опытного порядка жизни в условиях и обстоятельствах иной среды. В процессе рассмотрения этого была обозначена задача из двух вопросов, где ключевым было выделено: как подвигнуть волю на деятельное осуществление из сознания в жизнь. В исторической части были рассмотрены источники, которые по-разному описывали труд направления воли к воле Божией и благочестию. Отцы Церкви, трудившиеся в области изучения воли, говорят практически об одной и той же цели, только один указывает на отсечение своей воли путем смирения, а другой на подчинение голосу совести через самоотвержение и покаяние, также и другие объясняют необходимость отсекать волю подчинением воли Божией.

Основную часть я начал с выявления причин, мешающих движению воли в исполнении.

Святитель Феофан указал на действия для образования воли в духе добродетелей и труд с одновременным направлением против главных немощей воли — своеволия, непокорности, нетерпения ига, которые побиваются попечением воли Божией, через послушания, христианские обязанности и исполнения заповедей по долгу.

В труде по образованию воли были выделены вера, ценность и цель, ради которой воля обращена исполнять, где в вере четко выявлено расположение, которое позволяет обрести ценность этого. Искреннее сердечное участие человека в осмысленном подходе к каждому правилу благочестия здесь принято основным условием, при котором смирение, то есть ненадеяние на себя, а упование на Бога является неотъемлемой частью этого труда. Также ко всему этому прп. Дорофеем было поставлено обретение мужества и терпения, что позволит склонить волю начать поступок, а далее уже продолжать оставаться в постоянстве этого, тем самым укрепляя волю в благочестии.

Наконец, следует теперь обозначить определенность конкретных шагов к исполнению и труду:

  1. Отложиться от пребывания в желании личных умствований и услышать человека сердечным расположением к нему.
  2. В просьбе и послушании подчинять волю совести, помня, что все это принимает Господь.
  3. Живя правилами благочестия, исполнять их, согласившись со своей немощью и слабостью, трудясь верой на помощь Божию.

Это основные шаги в обстоятельствах жизни к склонению воли в реальное осуществление.

Предмет моей темы — рассмотрение воли в способности стояния в благочестии -является одним из основных моментов жизни нравственного и церковного человека, что требует очень серьезного труда, падения и восстания, промахов и ошибок всей жизни. Данные шаги помогут увидеть область этого движения в практическом осуществлении. Этот вопрос продолжает изучаться в реальном исполнении.

Богу нашему слава! Аминь.



1 Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения.

2 Прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения.

3 Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань.

4 Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению.

5 Прт. Анатолий Гармаев. Доклад Исповедание веры в повседневной жизни. — Волгоград, 2004.