Рассказ об училище

Свящ. Анатолий Гармаев, 2002 г.

Вырастить преподавателя. Говорить о воспитании. Рассказывать и наставлять в нравственном. По нынешним временам этому научить просто. И, собственно, это, наверное, и делают в педагогических институтах, училищах, и этому научается любой образованный и интеллектуально развитый родитель. Когда же мы поставили перед собой задачу вырастить воспитателей, дело оказалось очень сложным. Нужно было приходящих к нам студентов и сотрудников училища пробудить и в течение 5 пяти лет обучения в училище взрастить нравственные силы, которыми от взрослого к ребенку, от воспитателя к воспитателю из силы в силу совершается восстановление нравственных сил подопечных и их развитие.

Оказалось, воспитывать — это не просто сказать слово о добром. Необходимо иметь любовь к ребенку, подростку, в любви иметь попечение о нравственном развитии и духовном возрастании подопечных. К попечению иметь творческую способность так повести разговор, а за ним в конечном итоге так повести дело, чтобы подопечный захотел быть добрым и духовным. И сам навстречу воспитателю устремился бы своими силами духа и души, своей ревностью, мужеством, терпением, силою духа, чтобы вместе с ним пойти в те жизненные обстоятельства и за ситуацией, в которой можно было бы ему, подопечному и воспитателю вместе с ним проявляться во всех этих дарованиях души и духа. А так как речь идет не просто о воспитании гражданина, доброго человека, будущего семьянина, родителя, просто порядочного человека, речь идет о воспитании человека церковного, значит, необходимо участвовать в развитии веры в ребенке, подростке, молодом человеке. И будучи неверующим самому, невозможно вводить в веру другого.

В церковные действия можно ввести, знания о церковной жизни тоже можно преподать, но ввести в веру можно только верою. И поэтому пять лет учебы в училище должны дать церковного человека, не столько исполняющего внешнюю церковную жизнь и знающего содержание богословия и церковных учений, но прежде всего человека, живущего верою, поступающего по вере и наблюдающего верою Промысел Божий.

Значительные усилия училища были направлены на создание церковного уклада, т. е. такого бытия, в котором человек живет единством двух воль — воли человеческой и воли Божией. Синергией воли человеческой и воли Божией. Но в этом случае мы сталкиваемся с обстоятельствами нынешнего времени. Оказывается, изначально готовых к этому людей при поступлении в училище совсем немного. Практически, все приходящие в училище — это начально верующие люди, имеющие стаж церковной жизни от силы 2-6-10 лет. Люди, живущие призывающей благодатью Божией или вступающие в переходный период воцерковления, к действительному воцерковлению. Когда человек внутренними движениями души и духа ищет таких расположений сердца, которые были бы угодны Богу. И в этих расположениях ищет помощи Божией. Более того, обретает ее благодаря учительному Промыслу Божию, действующему благодатью в сердце человека.

Услышать, уразуметь эти таинственные прикосновения Господа, научиться удерживать себя в них, научиться молитвенно выспрашивать и сохранять их в себе стало важнейшим предметом внутреннего устроения и уклада училища. Или предметом усилий училища при обретении церковного уклада жизни. Поэтому учебный процесс в училище поставлен так, чтобы найти меру между подаваемыми знаниями, практикой церковной жизни (пребывание на богослужениях, участие в Таинствах) и, наконец, живым служением в обращениях с детьми, подростками, с молодежью. А также с родителями в летних семейных и детских поселениях. Это те области, над которыми сегодня идет поиск и труд училища по устроению обучения во всех этих сферах.

Замечено: если давать много рациональных знаний, то начинает заметно оскудевать вера. Если вести человека только обстоятельствами жизни, то недостаток знаний не позволяет душе, которая не соприкоснулась с детства с церковной средой и с церковным укладом, обрести образ угодных Богу расположений души и духа, расположений сердца. Поэтому необходимо найти ту меру практической жизни и служения своим подопечным и меру знаний, чтобы одно другого не перебивало, но одно другому помогало. Это взаимодействие опыта и знаний. Святитель Феофан Затворник называет это процессом уразумения. Он имеет свои этапы и последовательность, описанные им в книге «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Само же образование души и духа по воспринятому слову церковных учений есть процесс сообразования души со знаниями, далее сообразование жизни, т. е. реальных поступков, с церковными знаниями. Наконец, третье — это сообразование своего педагогического и пастырского служения с усвоенными знаниями. Сообразование становится церковным по причине усвоения благодати, которая содействует человеку в этом процессе. Поэтому смирение и вера составляют внутреннее основание сообразования. Позволяющее сам процесс совершить благодатно, пребывать в отношениях с благодатью.

Таким образом, как церковный воспитатель и будущий пастырь, каждый наш студент и тем более выпускник училища, и тем более сотрудники, преподаватели и воспитатели училища и священство училища должны знать возрастную церковную педагогику, раскрывающую этапы развития детей от рождения до 24 лет. Затем общую педагогику, в первом разделе которой идет антропологическая педагогика, раскрывающая устроение человека. Общая педагогика во втором ее разделе раскрывает сам педагогический процесс, в центре которого находится педагогическое событие. Затем семейная педагогика. Далее практическая педагогика, которая раскрывает способ и возможности воспитания отдельных добродетелей в ребенке. Коррекционная педагогика, которая рассматривает наиболее тяжелые случаи педагогической запущенности и нравственной и духовной несостоятельности детей. Педагогика воцерковления, в которой раскрывается вхождение детей в общение с освящающими действиями церкви, в том числе научение детей слышанию Евангелия в храме, о подготовке к исповеди, приобщение к Таинству и хранению воспринятых дарований в Таинстве.

На страницах нашего сайта мы будем делиться опытом помощи родителям в их затруднительных обстоятельствах, помощи супругам в их трудных отношениях между собой. Будут материалы о наших поисках в области устроения учебного дела в Церкви. Внутренних механизмов процессов сообразования души, жизни, служения с усвояемыми знаниями; устроению учебного процесса в его действиях, событиях, последовательности, в распорядке, в расписании. Труд над развитием веры, труд над развитием добродетелей. Наши подходы к трудовому воспитанию детей и взрослых.

Любое событие совершается по Промыслу Божиему. В этом, собственно, и заключается вера христиан: они верят, что Господь всегда с нами и Он всегда Вседержитель. Не бывает так, что вчера Он был Вседержитель, а сегодня уже не Вседержитель. Или вот в этих обстоятельствах он Вседержитель, а эти выпали из Его вседержительной воли. Значит, любые обстоятельства в Его вседержительной воле. А значит, в любом обстоятельстве действует Господь. Вера в это позволяет поступать так, как поступала монахиня Гавриила. На все отвечать «да», а это значит во всех обстоятельствах всегда иметь расположение веры навстречу Богу.

Самое трудное, конечно, здесь, когда тебя просят, и тебе, чтобы ответить «да», надо от чего-то своего отказаться. Но если просят, значит, в этом есть вседержительная воля Бога. Как минимум, она испытует, скажешь ты «да» или нет. Ты сказал «да». Оказывается, Господь просто испытывал тебя. И когда ты сказал «да», то дальше событию не должно быть, ибо Богу не хочется, чтобы оно было, Бог только тебя испытывал и поэтому ты сказал «да», а событие не совершилось. Господь его отложил. А в другом случае Господь действительно хочет, чтобы ты исполнил. И поэтому просит через кого-то что-то сделать. Или еще более тяжелый случай, когда налагает на тебя благословение, которого ты не ждешь и не хочешь. Монахиня Гавриила говорит, что именно там, где ты в обстоятельствах, которых ты совсем не хочешь и при этом говоришь «да», там-то особенно проявляется удивительный Промысел Божий. И ты говоришь «да». И обстоятельство не только совершается, но еще и совершается с тяжелыми последствиями, большими трудностями для тебя. Но если ты сказал «да» и ты принимаешь их, то тогда внешне это обстоятельство тяжелое, да еще и связанное с отложением тобою твоих дел, служения тому, кто пришел и попросил. А внутренне — Господь. Сердце твое в тишине, радости и готовности исполнять и служить, в силах служить.

Вот это переживание себя в силах служить, по благодати совершаемое, когда ты чувствуешь эту благодать, которая тебя хранит в мире и радости, и есть главная цель христианства. Вот и монахиня Гавриила предлагает удивительно простой способ — имей веру во Вседержителя Господа, на все говори «да» и иди и делай.

Очень трудный способ по причине самоугодия и себялюбия. Но если ты переступаешь через самоугодие и себялюбие, то этот способ очень прост, главное, только один раз его попробовать, а дальше немного поупражнять себя так поступать. И войти в навык. И все.

Я вот вспоминаю, что впервые с этим столкнулся безсознательно, не имея ввиду то, что говорит монахиня Гавриила по церковному порядку жизни. Было время, когда я очень любил торты. Бывало, сходишь в магазин, купишь небольшой тортик и принесешь его домой с предвкушением, что никого дома нет. И действительно, дома никого нет. И кушаешь. Тут звонок в дверь, кто-нибудь приходит, и ты прячешь этот торт в холодильник. А пришедшего поишь чаем с хлебом, с маслом. И так было в обычае. И ничего особенного я в этом не замечал. А когда стал воцерковляться, то однажды вдруг обнаружил, что это нехорошо, совесть заговорила. Она меня мучила примерно полгода. Все-таки принял решение, что с этого времени я буду всякий раз делиться. Полгода мучений, потом следующий год упражнения в этом. В итоге это вошло в навык, и теперь это стало просто. Уже внутри нет этой жадности. У тебя что-то есть, и кто-то приходит к тебе, и ты сразу говоришь «да» и делишься.

Если ты человек верующий, ты ведь все, что ты будешь делать доброго, будешь стараться делать угодно Богу — Господь именно этого от нас хочет. Мы с вами в чем-то люди добрые. И приезжающие говорят, что добрый народ, да и сами видим, что немало к чему доброму действительно расположены, и есть эти дарования у каждого из нас. Но, совершая эту доброту, которая была у нас и до Церкви, а сейчас в Церкви сделалась еще более необходимой и проявляющейся — мы спасаемся ли? Все учения и опыт Церкви говорит, что этою добротою, которою мы совершаем сейчас добрые дела, человек не спасается. Он хорошо делает, но не более.

А когда же ты тогда начнешь спасаться? А оказывается, когда ты начнешь делать эти добрые дела угодно Богу, т. е. с таким качеством, которое Богу угодно. А кто же знает это качество? Святые отцы описали это в книгах. Кто пробовал всерьез применять книги к себе, тот обнаружил, что по книжкам это качество никак не распознаешь. Описание ты, конечно же, понимаешь, но какое реальное действие должно произойти в тебе, что должна душа пережить, совершая описанное святыми добро? Оказывается, пока не испытаешь его реально, ты и не узнаешь. Многие ли из вас вкушали манго? Как вы думаете, если я вам сейчас буду описывать вкус манго, вы его переживете? Нет, не переживете. Так вот то же самое с любой добродетелью, с любым добром, которое угодно Богу. Сколько ты ни читай описаний и сколько ни слушай рассказов об этом, не переживешь. А когда переживешь, то окажется, что все твои представления в основном не совпадут с тем, что ты реально переживешь. Так значит, угодное Богу знает только Сам Бог. И чтобы мне его иметь, угодное Богу дело доброе, мне нужно иметь участие Бога во мне. И только в этом случае это дело будет угодно Богу. А если Бог во мне не участвует, а я делаю доброе дело, то будет ли оно угодно Богу? Конечно, любое добро, какое бы мы ни совершали, приятно Богу. А вот добро, которое действительно Богу угождает, оно подается Самим Богом, преобразуя наше добро в такое, которое Бог хочет. И если теперь нас благодарят за добро, сделанное нами, кто же подвиг нас на это добро — мы сами? Отчасти да. А кто же совершил это добро в том качестве и в той мере, в каких оно совершилось? Господь совершил. И поэтому человек, которого начинают хвалить и благодарить, если он верующий, всегда скажет, что это добро не вполне от меня, поэтому не меня благодарите, Бога. Если бы Он не вложил, я бы не сделал. Или сделал бы, но с разными смущениями, или же с оттяжками, а может быть, и не вовремя, а может быть, сделал бы, да опоздал. Поэтому не меня благодарите, а Бога.

Это и есть то простое упражнение, которое открывает нам жизнь церковного человека. Все просто, только надо делать. Многие из вас, когда вас кто-то благодарит, говорят: Бога благодари. А я при этом вижу, почему он отлагает это Богу — говорит: Бога благодари, а сам разумно для себя не знает, почему так надо. Почему Бога-то? Почему он отказывается от благодарности себе, а передает эту благодарность Богу? Разумно себя не сознает. Надо, чтобы это было разумно, а не просто по такому внешнему обычаю. Чтобы ты действительно понимал: все, что доброе ты делаешь, оно происходит потому, что Бог вложил в тебя это. Как начально вложил способность делать добро, так и сейчас подвинул тебя к этому добру и придал твоему добру то качество, которого ты до этого мог и не иметь. И поэтому чем сильнее тебя благодарят, значит, тем больше Бог поучаствовал, потому что иначе откуда могла быть рождена такая благодарность?